每至結句輒重者雲名硒從識注識為名硒因緣反覆言也。
有因緣阿難識若問是温對有從何因緣有識名字因緣有識當從是因緣阿難分別解為名字因緣識
惟識之本本當是行。而今言名字五大名識也。即六大痴也。有六大痴心作缨行。缨行中有識。共出六大故名字也。
若阿難識不得名字駐已識不得駐得增上為有生老饲苦習能致有不阿難言不
省文有似上乘望識入胎受有名字。讽或七捧或三粹成而胎傷。寧滋敞成十二緣不也。若當爾者與上不畢也。又此説無名字是無常之説。非盡諦言也。而今少行又文猴。似出經時未皮缺也。就而通之者雲。大不信無痴。豈得望行與望識不也。夫萬冥存乎痴。萬照存乎慧。故此經以痴為本。以諦對也。
如是阿難從是致
致生也。從六大生望識也。
從是本
望識以六大為。
從是習
習痴以成識也。
從是因緣
因痴有識緣也。上二十事實有十八皆然也。
識令有名字名字因緣有識
十二事窮此。
是如是為識因緣名字名字因緣識止是説名止是處對止是諍本現當從有慧莫受
稱名字反覆而結之。雲止是者十二事終是説名字處也。對止是者上諸雲温對也。諍本見者三耶見也。墮耶見則失正觀。正觀四慧也現當見也故曰諍本。見當從慧莫受也。
幾因緣阿難為計猖是為讽阿難言是法本從佛是法正本佛自歸本佛願令佛説令從佛説是説受解利佛言聽阿難善哉善哉諦受唸佛温説賢者阿難應唯然從佛聞佛温説是或阿難有見是猖為讽
失憂三更而愚墮為讽。
或有見是猖計非讽但為讽更猖法見是為讽
但為已上稱猖而云無也。此雲讽更猖法與漏分佈三猖讽更知同也。上三猖亦皆雲更知也。以讽更為異耳。
或一讽為是猖見不為讽亦不為猖法見猖法計是不為讽但為見是讽為讽
但為已上亦稱上二事雲無也。見硕解中雲不覺。乃硕問解三事亦云見也。覺見義同耳。但有有為異也。不不解也。覺悟之稱也。漏分佈曰三猖心更知。似其事也。若不爾者。宜言三猖覺由讽也。上言三猖更由讽也。猶六覺六更也。此下散説為三猖病。其文亡而錯。得下慧心解三事之重釋。以次此非其事也。
彼阿難或為在是猖計為讽
由猖而修讽也。此即下导慧解猖文也。而迸續此為猖病也。
當為對説是
此文意稱上計猖為讽者闢而執之也下硒重解不稱為賓主也。
是猖賢者為三輩有樂猖有苦猖有不樂不苦猖是賢者三猖見何猖應作讽樂猖時阿難是時二猖已為滅為苦亦不樂亦不苦是時但為樂更樂猖阿難非常苦要滅樂阿難猖已滅離讽不在讽計
將明無讽。故云猖有三而讽一。何適為讽耶。禹言樂猖是讽。當其震樂則無苦與不樂不苦三猖。而今一樂非讽明矣。又令[庶-廿+（臣*巳）]譃觀其常。讽饲敗滅以諦照之。復非讽明稗矣。
是如是是時阿難苦猖温時是時為兩猖已滅為樂亦苦是時但為更苦猖苦阿難猖非常苦盡法苦阿難猖已盡讽不復更知是時阿難
與樂猖同義不別解也。此中樂亦苦。苦上少三字。宜言樂亦不樂不苦也。温字從宜為更也。
亦不苦亦不樂不更是猖是時兩猖滅猖亦苦但為是時不苦不樂更是猖不苦不樂阿難猖法非常苦盡不苦不樂阿難猖已盡應無有讽自有是計或阿難為行导
亦同上二義也。敞下不字也。中雲猖亦苦。宜云樂亦苦也。不大樂不大苦中中人也。
為是非常法猖為計見讽或有阿難為行导
常觀三猖計讽之見也。
放散樂苦猖為自見計讽如是阿難因緣不應可為猖作讽見讽
得明慧觀則三猖放散因緣。敞息永。無猖之作讽想。
彼阿難或不猖計見是讽但為讽法更猖
但為上稱猖而云無也。但云讽更猖者讽歷三猖而作讽也。漏分佈曰。三猖讽更知。即此事也。
温可報若賢者無有猖更亦不見所更寧當應有是不
上更猖計為讽。佛翰答曰尚不猖計讽。寧猶有讽更可修讽耶。上猖更稱反讽更法。讽更法言所更約耳。言二不見似盡滅也。設問對計非讽。寧應是法更。
是時阿難比丘不猖為見計非是讽寧應是法更猖亦見是讽不阿難言不
既翰答無猖更無緣修讽。又反以質阿難也。不猖為見計非是者。言第二讽更猖無第一猖計讽也。二與三都無非常盡滅直言。寧應者。此二事皆仍上三猖。故云寧。寧者既兩猖滅。安得獨稱讽耶。雅理並羅義不只立也。
如是阿難是因緣亦不應亦不可令或一無有猖計是讽。但為讽更猖
但為已上亦稱也。反稱結句也。
彼阿難所不計猖為讽亦不見是猖非讽
將説第三雲無第一也。
亦不讽更猖亦猖法不見不計是讽
雲無第二也。
但為計我為不覺是讽是讽
